Dans ce nouvel essai, G. Guille-Escuret synthétise ses trois volumes consacrés à "la sociologie du cannibalisme" en Afrique, puis en Asie-Océanie, enfin en Amérique. Pour lui, toute réflexion sur l'anthropophagie est faussée par l'à priori idéologique qui oppose la civilisation au cannibalisme, la culture à la nature. Se référant à Montaigne et aux analyses de Descola, Guille confronte cannibales et civilisés. L'écrivain notait déjà, à propos des brésiliens Tupinambas, que l'homme mangé "est tué, non pas vaincu". Il invitait les Européens à réfléchir à leur barbarie colonisatrice cachée sous leur prétendue bienveillance à l'égard du "bon sauvage". Guille invite à cette démarche : c'est en comparant les cultures exotiques et occidentales, non en les opposant, que l'anthropologie portera enfin au cannibalisme l'intérêt qu'il mérite : en le replaçant dans son contexte pour le comprendre de l'intérieur, elle deviendra une vraie science de l'homme.

Tout tient dans le regard, trop souvent ethnocentré, que l'observateur occidental porte sur sa civilisation et sur celles des sociétés dites "primitives". Le mangeur d'autres n'est pas un fauve mu par des pulsions instinctives, conditionné par la seule nature. G.Guille montre bien qu'aucune de ces sociétés, même sans histoire ni écriture, même en symbiose avec le milieu naturel, n'est dépourvue de culture : quel exemple plus convaincant que celui des Aztèques, civilisation hautement cultivée et qui pratiquait les sacrifices humains? De plus, toutes les sociétés primitives réglementaient la manducation d'autrui, voire même la prohibaient. Hormis de rares cas d'endocannibalisme alimentaire, l'anthropophage n'ingère pas n'importe qui : il a du respect pour sa proie, il se voit en elle comme dans un miroir et ne mange que son égal : s'il absorbe les parties nobles d'un guerrier ennemi c'est pour bénéficier de sa force et de son courage ; s'il ingère les viscères d'un ancêtre défunt —tels les Papous de Nouvelle-Guinée—, c'est pour accéder à sa sagesse. Jamais le cannibale ne mange un inférieur qu'il méprise.

On ne peut davantage soutenir aujourd'hui l'opposition Nature-Culture que celle du cannibale et du civilisé . Selon l'auteur, nous autres occidentaux avons assimilé la culture à notre progrès technique et bestialisé puis diabolisé les autres cultures. Or elles ne sont pas moins civilisées que la nôtre : nous sommes des "cannibales civilisés". Nous refusons de reconnaître que nous pratiquons aussi, sous d'autres formes, la destruction d'autrui : nous avons seulement substitué la domination à la prédation. Même si les Occidentaux de l'époque moderne n'ont jamais mangé d'autres hommes —sauf cas exceptionnel comme cet avion naufragé dans les Andes—, les carnages de Verdun, Auschwitz, Hiroshima, attestent de la barbarie bestiale des "civilisés" occidentaux, pire que celle des cannibales, car fondée sur le mépris et la haine de l'autre : "Si l'on parle de débauche de violence, les guerriers prédateurs (…) maoris, iroquois ou tupis s'astreignent souvent à une retenue que les soldats de métier oublient de temps à autre".

C'est une fable illusoire de croire que le progrès développerait le sens moral et, en les déliant de la nature, ferait des sociétés "avancées" les seules sociétés de culture. S'offusquer par principe du cannibalisme c'est refuser de le comprendre et donc de nous mettre en question.

 Georges GUILLE-ESCURET. Les Mangeurs d'Autres. Civilisation et cannibalisme. Collection "Les cahiers de l'homme", EHESS, 2012, 292 pages.

voir aussi de : Georges GUILLE-ESCURET — Du Cannibalisme

O.Morin, spécialiste en sciences cognitives, condense dans cet ouvrage l'essentiel de sa thèse de doctorat, exposant pour les réfuter ensuite des points de vue afférant à sa problématique : pourquoi, comment une minorité de traditions perdure-t-elle dans l'espace et le temps? et pourquoi sont-elles plus nombreuses dans les sociétés humaines que dans les autres sociétés animales?

Dans la ligne de chercheurs comme Sperber ou Tarde, O.Morin se recommande de l'épidémiologie culturelle, qui s'intéresse à la forme mentale des traditions et les apprécie en termes quantitatifs et non qualitatifs, à l'inverse de la psychologie sociale. Selon l'auteur, les traditions ce sont « des idées, des pratiques, des savoirs qui se diffusent par transmission sur des échelles d'espace et de temps importantes et constituent, par accumulation, la culture humaine ». Alors que l'on a souvent des traditions une conception passéiste et conservatrice, Morin montre que parmi les modes en tous domaines qui naissent au quotidien quelques-unes deviendront des traditions pour les générations à venir grâce à leur transmission entre individus. Celle-ci peut-être verticale, de parents à enfants, mais aussi, on y songe moins, horizontale : les enfants apprennent des adultes mais également de leurs pairs, en les imitant ; les comptines comme "Am Stram Gram" par exemple, ou le jeu du foulard constituent des traditions stables des cours de récréation. Il en est de même pour les règles des bonnes manières : on les croit, à tort, liées à un milieu social ; en fait Morin montre qu'elles sont respectées non seulement par conservatisme ou conformisme mais surtout parce que ne pas les suivre susciterait des émotions inacceptables comme le dégoût. Ainsi l'actuel succès du gore et du trash relève de la mode mais ne fondera pas une nouvelle tradition. Olivier Morin éclaire ainsi les conditions de pérennisation de certaines pratiques.

On les transmet souvent par communication non ostensible, involontaire ; elles se propagent alors par imitation, processus commun aux sociétés animales : certains grands chimpanzés transmettent des techniques de cassage des noix, les dauphins et les mésanges bleues communiquent par des sons ; ce sont bien des traditions, mais limitées, instinctives, sans que l'animal en ait conscience.

Or l'homme, lui, est un « imitateur flexible » qui ne saurait reproduire servilement une pratique ; on la déforme, on l'adapte, témoin le jeu du téléphone arabe : plus on transmet le message, plus il se modifie jusqu'à être sémantiquement "usé": c'est le premier risque d'échec à la transmission d'une pratique. Le second, c'est son insuccès. Pour durer, une technique, un savoir, doivent être attractifs ou utiles au plus grand nombre ; plus leur chaîne de diffusion s'étend en des lieux divers et sur une longue durée, plus ils deviendront des traditions. En revanche, une pratique peut se transformer et gagner en succès, comme l'Anglais, par exemple : plus on le parle, plus il perd de sa complexité syntaxique et grammaticale et plus il se répand.

Toutefois, dans les sociétés humaines, on transmet surtout par communication ostensible : l'émetteur manifeste à son récepteur son intention de lui faire passer une information, par le langage mais aussi par les gestes, les attitudes. Et cette situation d'apprentissage en se rencontre pas seulement dans la relation d'enseignement.

Si une pratique présente un attrait cognitif ou motivationnel, elle prolifère par sa large diffusion et intègre l'ensemble des traditions. Leur accumulation au fil du temps a peu à peu constitué, par accumulation, la culture humaine : selon Morin, nous sommes, quoique nous en ayons, des « animaux culturels ». Et même si les sociétés animales ont leurs cultures, elles demeurent propres à une espèce et à un certain contexte environnemental limité.

Dans cet essai très technique et scientifique, O.Morin associe anthropologie et sciences cognitives. Si la conception des traditions qu'il défend diffère du sens commun, il ne s'en pose ni en défenseur ni en détracteur. Tout au plus suggère-t-il, sans s'y attarder, que la diversité culturelle pourrait contribuer, à l'avenir, à réduire le nombre des traditions.

On regrette que, dans sa chronique du "Monde des Livres", Louis-Georges Tin ne respecte guère le contenu de cet éclairant ouvrage.

Olivier MORIN : Comment les traditions naissent et meurent. La transmission culturelle. Odile Jacob, octobre 2011, 290 pages.

Même si J.P. Lachaux, directeur de recherche à l' INSERM, prétend vulgariser la connaissance des grandes fonctions cognitives, son ouvrage n'en demeure pas moins très technique et complexe. Toutefois il explique clairement, en particulier les expérimentations de laboratoire ; les neurosciences et l'imagerie médicale permettent d'observer le cerveau en train de réfléchir : passionnant! Par ailleurs, Lachaux nous fait comprendre ce qu'est l'attention, en éclaire le fonctionnement afin que chacun puisse mieux apprivoiser cette compétence qui s'entraîne comme les muscles selon lui.

Phénomène biologique, l'attention est une faculté, une fonction cognitive ; comme la mémoire, on ne peut la mesurer en laboratoire, mais on en constate les effets. Il faut savoir qu'elle demeure capricieuse, instable : nous n'en avons pas plus le total contrôle que de notre corps ou de notre esprit. L'inconscient y joue son rôle, tout comme les automatismes et les habitudes.

Internet, la T.V., la publicité ou les téléphones portables, tous ces stimuli sollicitent en permanence l'attention : elle y répond spontanément, selon leur saillance et la subjectivité personnelle. On entend sans écouter, on regarde sans voir ce qui ne nous semble pas important. De plus, tout ce qui suscite plaisir et récompense détourne l'attention. Le cerveau se laisse aller à cette captation émotionnelle ou cognitive — l'élève de terminale rêve à ses vacances et n'entend plus le professeur… À l'inverse, l'hyperfocalisation sur l'objectif — la réussite au bac par exemple— fait oublier à l'étudiant le contexte extérieur et peut le mener à l'échec, tout autant que la dispersion de son attention s'il entend réviser sans ordre ni méthode. Il faut éviter ces deux extrêmes, mais ne pas redouter la distraction : voulue ou non, si elle est brève, elle détourne notre système exécutif cérébral et en relâche la tension. Il faut ménager ces micro-temps de pause pour éviter que l'attention n'échappe : Lachaux y insiste, une bonne attention reste fluide : à chacun de lui accorder ses laps d'intermittence.

Comment la mobiliser sans jamais la contraindre? En la programmant bien.

Si l'on se fixe un unique objectif clair — si l'on donne à un enfant une seule consigne précise — associé à une solide motivation, l'attention se stabilise et permet la concentration : si son succès à l'examen fait sens pour lui, l'étudiant éteint la T.V. et révise. Dès lors, le cerveau cognitif peut anticiper, organiser et mettre en œuvre les processus adaptés, à condition qu'il ne vise qu'un objectif après l'autre : c'est en décomposant les tâches à effectuer, en ne cherchant pas à tout mémoriser, en s'accordant un peu de lâcher-prise que l'attention se maintient.

Selon l'auteur, on peut apprendre à entraîner son attention : combien de minutes réussit-on à marcher dans la rue en regardant droit devant soi, sans porter les yeux sur les visages croisés ni les vitrines? Combien de temps parvient-on, isolé et en silence, à se concentrer sur sa propre respiration ?

Chacun peut essayer, s'il en a la motivation et la volonté : cette décision dépend de notre libre-arbitre, que les neurosciences n'ont pas encore localisé dans notre cerveau.

Jean-Philippe LACHAUX  : Le Cerveau attentif. Contrôle, maîtrise et lâcher-prise. Odile Jacob, 2011, 369 pages.

On a oublié que le colorisme n'est pas consécutif  à l'esclavage des noirs au 16°siècle. Avant même l'antiquité la couleur de la peau servait de marqueur d'identité sexuelle distinguant l'homme de la femme, sans connotation péjorative. En revanche, les discours religieux des premiers chrétiens puis des théologiens de l'islam ont très vite associé la peau noire au mal ; néanmoins, en toutes cultures, la préférence pour la femme à teint pâle reste constante : c'est le "syndrome de Blanche-Neige", attesté par la littérature et la peinture – et illustré par la représentation, en couverture, de notables égyptiens en 1400 avant notre ère. Même dans des populations qui n'avaient encore jamais vu un blanc, ou qui ne connurent pas la colonisation –Ethiopie,  Japon–, le teint féminin pâle incarne la beauté, la fragilité ; le teint masculin brun, la force et le courage ; un homme pâle est jugé efféminé en Afrique, s'il a le "foie blanc" c'est un lâche ; une femme trop noire est un femme "qui ne se lave pas". D'ailleurs, l'Othello de Shakespeare, maure noir, apparaît sympathique, roi chrétien et guerrier courageux. De fait, la carnation partout plus claire du visage féminin tient à ce que sa peau contient moins de mélanine et d'hémoglobine, et une moindre couche de graisse, outre le rôle des hormones. Au 16° siècle, l'arrivée massive de migrants "noirs" a transformé la représentation mentale que s'en faisaient les "peaux blanches": de signe distinctif homme-femme, la couleur de peau devint un signe distinctif européens-non européens.

• Les Romains réduisaient en esclavage les hommes noirs, non en raison de leur couleur, mais parce qu'ils constituaient des butins de guerre. Au Moyen-Orient, les esclaves blancs valaient plus cher, étaient mieux traités et les femmes de peau claire justifiaient la "traite des blanches". Bien avant le 16° siècle, et encore de nos jours, la femme s'applique à éclaircir son teint : la blancheur devient aussi un marqueur social distinguant la paysanne à peau sombre, ou l'indienne de basse caste, de la femme plus aisée qui se protège du soleil et peut se procurer cosmétiques et décolorants – telles les actrices du Bollywood à la carnation très pâle. Notons que les albinos ont toujours et en toute culture constitué l'exception : homme comme femme, ces cas génétiques restent des exclus sociaux, signes de malheur.

Si, avant le 16°s., le colorisme n'était pas un marqueur de discrimination raciale, il n'en était pas moins lourd de signification religieuse. L'Église comme l'Islam associent la noirceur au péché : l'Éthiopien incarne souvent le diable. Même si ces deux religions prônent l'égalité et la fraternité universelles, la malédiction divine qui frappa Cham et sa descendance - la race de Canaan-, a marqué les esprits.

• La valorisation transculturelle de la pâleur féminine a reculé au cours du 20° siècle : les nombreux métissages ne permettent plus de différencier les sexes par la carnation ; la mode du bronzage, réputé source de santé, assombrit les teints clairs ; enfin, le mouvement d'émancipation féminine a rejeté dans l'obsolescence l'image idéale de la femme pâle et fragile.

L'importance accordée à la couleur de peau n'est pas consécutive à l'esclavage des noirs à partir du 16° siècle ; elle a toujours constitué en toutes cultures un marqueur d'identité sexuelle – associant la beauté à la pâleur féminine–,ou d'idéologie religieuse – associant la blancheur au bien – sans jamais fonctionner comme marqueur de stigmatisation raciale. Des chercheurs ont tenté de justifier ce syndrome universel de Blanche-Neige et ont posé l'hypothèse d'un algorithme mental, un "précablâge" du cerveau humain, comme un fond de nature perdurant sous la culture : P.Frost demeure sceptique…Il n'en reste pas moins vrai qu'il n'existe aucun consensus sur l'histoire sociale de la couleur de peau et de ses représentations mentales.

Peter FROST  -  Femmes claires, hommes foncés. Les racines oubliées du colorisme.

Presses de l'Université Laval, novembre 2010, XX + 202 pages.

Comment un homme peut-il en venir à tuer, découper et manger une partie du corps de son semblable en France en 2007? N.Deliez et J.Mignot, journalistes indépendants, ont enquêté trois ans auprès des témoins pour comprendre le profil de ce criminel hors norme, Nicolas Cocaign. Le cannibalisme a toujours existé et peut sporadiquement réapparaître n'importe où ; le cas de Nicolas semble relever à la fois du cannibalisme – ingérer son ennemi, ultime expression de sa domination –, du cannibalisme spirituel – manger l'autre pour s'approprier sa force –, et nutritionnel – aimer le goût de la chair humaine –, plutôt que du seul cannibalisme sexuel. Les auteurs incitent à dépasser la réaction de répulsion : ce criminel n'est pas un monstre, mais un simple être humain, jugé aux assises de Seine Maritime en juin 2010, pour avoir tué un de ses codétenus, puis cuisiné et ingéré 250 grammes de son poumon, croyant « manger son coeur pour lui prendre son âme », en janvier 2007, à la prison de Rouen, sous le regard terrifié du troisième prisonnier.

Né sous X, en 1971, d'une mère « malade psychiatrique, mythomane et intellec-tuellement déficiente », confié à la pouponnière de la DDASS, Nicolas souffre déjà de retards multiples et de difficultés de langage. À deux ans, il est adopté par un couple qui a dépassé la quarantaine : peu de câlins ni de baisers de la mère, et le père n'a aucune autorité sur l'enfant. Vers sept ans, ces parents lui révèlent l'adoption. Nicolas restera hanté du besoin de trouver sa vraie mère ; malgré ses recherches cette quête identitaire inaboutie constituera un des principaux éléments perturbateurs de son avenir. Son éducation est chaotique ; crises de rage, échecs scolaires, violé à treize ans par un éducateur de colonie : viennent le premier vol, les joints, l'alcool. Nicolas erre de centres de placement en stages à l'hôpital : il ne peut tenir aucun emploi, ni respecter aucune règle… Il finit par vivre avec les marginaux du quartier de la gare de Rouen, se met en couple avec une copine borderline, se livre sur elle à des jeux sadomasos. Pour s'acheter de la drogue, il soutire de l'argent à ses parents en les menaçant d'une arme ; mais « longtemps ils ont la faiblesse de répondre à toutes ses demandes.» Dès 1997 c'est la descente aux enfers : paranoïaque, schizophrène, Nicolas ne peut réfréner des pulsions sexuelles ni sa violence ; il interrompt ses traitements qui l'abrutissent sans le soigner ; alors lucide, il a pleinement conscience d'être malade et dangereux. Fasciné par le satanisme, il se fait tatouer des figures diaboliques... Dès lors, sa mère alerte à maintes reprises les institutions sur le danger public que son fils représente ; lui-même réclame la castration chimique en 1998 ; sa copine porte plainte car il a menacé de la tuer et lui a confié : « j'aimerais goûter de la chair humaine!»: les gendarmes ne la prennent pas au sérieux tant que Nicolas n'a rien fait de grave…

Les journalistes dénoncent une scandaleuse absence d'écoute et de considération : les parents adoptifs ne pouvaient faire face, et malgré les alertes répétées du prévenu et de sa mère, les institutions  — psychiatres inclus –, n'ont jamais pris conscience de la gravité de son cas. En outre, le personnel pénitentiaire, à chacune de ses incarcérations, n'a jamais eu connaissance du dossier médical de Nicolas. Enfin, le tribunal l'a jugé responsable de son acte cannibale : il est donc incarcéré sans aucun traitement psychiatrique ; s'il avait été reconnu "fou", et irresponsable, on l'aurait placé et soigné dans une Unité pour Malades Difficiles... Libérable en 2027, qui peut affirmer que Nicolas ne réitérera pas?

Nicolas DELIEZ et Julien MIGNOT  -  Le Cannibale de Rouen  - François Bourin éditeur, 2010, 235 pages.